Йога: поза дхарана

Йога: поза дхарана

Дхарана – это концентрация ума (в совокупности с задержкой дыхания), шестая стадия из 8 ступеней йоги. Предшествующая ступень – пратьяхара, осуществляет «отречение» чувств от внешних явлений. Дхарана строится на этом, очищая чувства далее до концентрации в одном центре, т. е. разум думает об одном конкретном объекте, избегая других мыслей, но полного понимания объекта еще не достигнуто. Дхарана — начальный шаг глубокого сосредоточенного размышления, где объект, на котором концентрируются, проводится в разуме без отвлечения на что-либо другое. Описывая восемь ступеней йоги, Патанджали говорит о дхаране, дхьяне и самадхи как об окончательных 3-х аспектах, объединив их под термином «контроль». Они являются высшими стадиями концентрации. Другая особенность этих трех стадий — то, что нет никакой разделительной линии между ними. Когда определенные успехи сделаны в изучении дхараны, автоматически вступают в стадию дхьяна и с продвижением стадии дхарана, ученик автоматически вступает в стадию самадхи. Эти три стадии смешиваются друг в друга так легко, как краски у художника. Но сейчас мы рассматриваем конкретно дхарану. Если вас интересует йога в Тюмени, то лучше всего выбрать фитнес-клуб ЮниСпорт.

Чтобы понять ее, можно воспользоваться известным примером. Фермеру принадлежит теленок. Он – теленок, хочет бродить везде, и может легко убежать. Чтобы фермер мог контролировать действия теленка, он берет веревку, привязывает ее к шее теленка, а вторым концом – к колышку. Теленок получает свободу действий, а фермер может контролировать его движения. Ум точно так же, как теленок, хочет бродить вокруг всюду, просто так его невозможно остановить – попробуйте хотя бы недолго думать о чем-то одном, не отвлекаясь и не переходя на другой объект размышлений. Поэтому дхарана является первым шагом в длинном процессе управления силой мысли. Мы как бы ограничиваем ум, оставляя его в определенной области. Изучение дхараны — изучение концентрации ума. Следовательно, определенные предварительные приготовления необходимы. Мы получаем восприятия через пять сенсорных органов. Ум обычно «догоняет» такое сенсорное восприятие. Чтобы стабилизировать его, необходимо уменьшить восприятия, исключить воздействие внешних раздражителей – звуков, яркого света и т.

д. Когда они удалены, причины, которые требуют внимания ума, уменьшаются. Тогда Вы можете удобно расположиться в позе, способствующей дхьяне, сконцентрироваться и начинать медитацию.

Автор: Алексей Марьянов

Добавить комментарий